MARCUS GARVEY: ULTIMATE COLLECTION OF SPEECHES AND POEMS

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Marcus Mosiah Garvey era um líder jamaicano político, editor, jornalista, empresário e orador, que era um defensor acérrimo do nacionalismo preto e movimentos Pan-Africanistas. Para tal, ele fundou a Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA-ACL). Ele também fundou a Black Star Liner, uma linha de transporte de passageiros que promoveu o retorno da diáspora Africana as suas terras ancestrais.

Antes do século 20, os líderes tais como Prince Hall, Martin Delany, Edward Wilmot Blyden, e Henry Highland Garnet defenderam o envolvimento da diáspora Africana em assuntos africanos. Garvey foi o único a avançar uma filosofia Pan-Africana para inspirar um movimento de massa global e empoderamento econômico centradas na África, conhecida como Garveyismo. Promovido pela UNIA como um movimento de Redenção Africana, o Garveyismo acabaria por inspirar outros, que vão desde a Nação do Islã ao movimento Rastafari (algumas grupos proclamam Garvey como um profeta).

O Garveyismo destina-se pessoas de ascendência Africana na diáspora de "resgatar" as nações da África, e para as potências coloniais europeias deixar o continente. Suas ideias essenciais sobre a África foram afirmadas em um editorial no Negro World, intitulado "African Fundamentalism", onde ele escreveu: "A nossa união não deve saber latitude, limite, ou nacionalidade, para nos manter juntos em todas as latitudes e em cada país..."

SOBRE O AUTOR

Robert A. Hill é Professor Adjunto de História na UCLA e diretor do Marcus Garvey e Universal Negro Improvement Association Papers Project [Centro de Estudos Africanos], para o qual Barbara Bair serve como editora associada.

REVIEW DO FYADUB

Esse livro é uma compilação de poemas e discursos da fase que Garvey residiu nos Estados Unidos. E cobre praticamente todo o desenvolvimento da UNIA e de todo o conceito por trás da Black Star Liner.

Existe realmente uma grande lacuna de conhecimento, quanto ao trabalho desenvolvido por Garvey no decorrer de todos os anos. Ficando em voga a perseguição policial e política quanto suas ideias.

Garvey, numa época em que o segregacionismo racial era gritante, já era um dono de jornal e empresário. O choque cultural de uma sociedade branca, ver um negro bem sucedido, ainda ecoa até hoje.

No livro, os poemas de Garvey abrem uma visão mais ampla do seu trabalho, e a transcrição de seu discurso - talvez, torne sua visão para o leitor mais racional e menos emocionada, quanto posicionamento e discursos de Garvey.   

O livro não se trata de uma biografia de Garvey - isso são pinceladas em seus discursos, mas se trata realmente de suas ideias e ideais. É um livro sincero, sem censura ou alterações nos poemas, artigos e discursos de Garvey.

Extremamente bem escrito, dificilmente vai encontrar as gírias ou patois (se espera isso em algum momento), somente vai encontrar a postura concisa e extremamente aberta de Garvey.

Leitura obrigatória para quem busca compreender as manifestações pan-afrianistas e a luta racial a partir do ponto de vista de um dos maiores revolucionários que tivemos em uma história recente.


Marcus Garvey: Ultimate Collection of Speeches and Poems (English Edition)

Detalhes do produto
Formato: eBook Kindle
Tamanho do arquivo: 1036 KB
Número de páginas: 366 páginas
Quantidade de dispositivos em que é possível ler este eBook ao mesmo tempo: Ilimitado
Vendido por: Amazon Servicos de Varejo do Brasil Ltda
Idioma: Inglês
ASIN: B01DS4O1F4
Leitura de texto: Habilitado
X-Ray: Não habilitado
Dicas de vocabulário: Não habilitado
Configuração de fonte: Habilitado
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MARCUS GARVEY :: LOOK FOR ME IN THE WHIRLWIND [DOCUMENTARY]

Marcus Garvey: Look For Me in the Whirlwind

Marcus Garvey é uma das figuras mais controversas e enigmáticas da história americana, um visionário afrocentrico, um orador brilhante e um autocrata panafricalista. Ele era um forte defensor dos negros e da emancipação da união entre pessoas de ascendência Africana. Ele inspirou os afro-americanos contra os regimes autoritários e racistas na época, e disseminou suas idéias pelo mundo na busca da ascensão e repatriação do homem negro.

Marcus Garvey: Look For Me In The Whirlwind [Marcus Garvey - Me Procure no Turbilhão - tradução livre], o primeiro documentário para contar a história de vida completa desse líder polêmico, usa uma riqueza de materiais a partir dos escritos de Garvey e documentos, filmes e fotografias para revelar o que motivou um jamaicano pobre a se tornar líder uma organização internacional para a diáspora Africana, o que levou ao início de sucessos históricos, e por isso que morreu solitário. Entre as sequências mais fortes do filme são articulados, entrevistas de fogo com os homens e mulheres cujos pais aderiram ao movimento de Garvey mais de 80 anos atrás. Juntos, eles revelam como as idéias de Garvey revolucionárias foram para uma nova geração de africanos americanos, caribenhos e africanos e como ele investiu centenas de milhares de homens e mulheres negros com um novo senso de descoberta do orgulho racial.

O filme começa em 1887 na Baía de St. Ann, na Jamaica, onde Garvey nasceu. Abrange a descoberta histórica do racismo como um garoto e suas viagens pela América Central e do Sul em 20 anos históricos. A exploração terrível dos trabalhadores negros que Garvey testemunhou nessa jornada. Voltou à Jamaica depois de dois anos na Inglaterra e na Europa. Determinado a mudar de lugar os negros no mundo. "Onde está o governo do negro?" ele questionou. "Onde está o presidente histórico, país histórico, os homens de negócios grandes e históricos? Eu não poderia encontrá-los." Em agosto de 1914 ele estabeleceu a Universal Negro Improvement Association (UNIA) e a African Community's League  (ACL). Os objetivos da organização eram ambiciosos - a unidade racial, independência econômica, formação universitária e da Reforma Moral - mas em apenas dois anos problemas financeiros forçaram Garvey a ir para os Estados Unidos.

No outono de 1917, um ano e meio depois de chegar nos EUA, Garvey fundadou a sede da UNIA no Harlem, ele encontrei um público ávido entre descontentes imigrantes antilhanos. Começando com um punhado de compatriotas, o capítulo Harlem se tornaria o bairro o pai da UNIA renovada. Ele cresceu rapidamente com a final da Primeira Guerra Mundial e com dezenas de capítulos em todo o mundo, ela estava destinada a ser a maior organização negra na história. Chave para a ideologia de Garvey era a auto-suficiência do negro. Ele fundei a Black Star Line, uma companhia de navegação que levantou mais de $ 600.000 dólares em 1922 antes de entrar em colapso, e a Negro Factories Corporation, que desenvolveu mercearias, restaurante, lavanderia, uma frota de vans e uma editora em movimento.

O sucesso de Garvey na mobilização dos negros lhe valeu a suspeita e investigação do do governo dos EUA. Sua marca do nacionalismo levou a disputas mais amargas também com outros líderes negros, incluindo os africanos americanos e caribenhos. O mais notável dos rivais de Garvey foi intelectual panafricalista W.E.B. Du Bois que o descreveu como "ditatorial, autoritário, excessivamente vaidoso e muito suspeito."

Em 1923, as autoridades americanas condenara Garvey por fraudar  os fundos de venda da Black Star Line e o e o condenou. Garvey cumpriu uma sentença de dois anos e foi então deportados imediatamente. Na época da morte de Garvey em Londres em 1940, a UNIA era uma mera sombra do que tinha sido. Com sonhos históricos do Pan Unidade Africana e longe de independência econômica bem como havia sonhado, e do que era seu próprio legado. Considerado por muitos como um sonhador utópico ou um nacionalista extravagante e perigoso racial. Esse é um pouco de Marcus Moziah Garvey.

 

W.E.B. DU BOIS - UM DOS PRECURSORES DO PAN-AFRICANISMO

William Edward Burghardt "W.E.B." Du Bois - 1868 - 1963

Du Bois nasceu no pequeno vilarejo de New England em Great Barrington, Massachusetts, três anos após o fim da Guerra Civil. Diferentemente da maioria dos negros americanos, sua família não tinha acabado de sair da escravidão. Seu bisavô lutou na Revolução Americana, e os Burghardts tinha sido uma parte aceita na comunidade por gerações. No entanto, desde seus primeiros anos Du Bois estava ciente das diferenças que o distinguem de seus vizinhos ianques. Além dos hinos austeros de sua Igreja Congregacional, Du Bois aprendeu as canções de uma tradição muito mais antiga de sua avó. Passada de geração em geração, seus significados originais há muito esquecido, as músicas da África foram cantados ao redor do fogo na casa de Du Bois na sua infância. Assim, desde o início, Du Bois tinha conhecimento de uma tradição anterior que o separam sua comunidade de New England - um passado distante envolto em mistério, em nítido contraste com a crônica detalhada da civilização ocidental que ele aprendeu na escola. Du Bois pai saiu de casa logo após que Du Bois nasceu. O jovem foi criado em grande parte por sua mãe, que transmitiu ao seu filho o sentimento de um destino especial. Ela encorajou os seus estudos e sua adesão às virtudes vitorianas e devoções características do interior da New England no século 19. Du Bois, por sua vez aceitou seriamente um senso de dever para com sua mãe, que transcendeu todas as outras lealdades.

Du Bois sobressaiu na escola e ofuscou seus contemporâneos brancos. Enquanto na escola, trabalhou como correspondente de jornais de Nova Iorque e se tornou uma espécie de prodígio aos olhos da comunidade. Quando ele chegou à adolescência ele começou a tomar consciência dos limites sociais sutis que era esperado. Isso o fez ainda mais determinado a forçar a comunidade a reconhecer suas realizações acadêmicas.

Du Bois era claramente um homem e uma jovem promessa. Os membros influentes de sua comunidade reconheceram isso e silenciosamente decidiram seu futuro. Great Barrington, como a maioria de New England, ainda brilhava com as brasas das fogueiras abolicionistas que apenas recentemente haviam sido umedecidas com o fim da Reconstrução no sul. Juntamente com as inclinações missionários da Igreja Congregacional, estas sensibilidades manifestaram-se na atitude da comunidade para Du Bois, que os presenteou com uma oportunidade de realizar um ato de ser um exemplo promissor do que para muitos era considerado ser a raça menos favorecida do mundo.

Du Bois sempre quis ir para Harvard e ele foi inicialmente decepcionado quando soube que tinha sido combinado que ele iria para a Fisk University, em Nashville. Mas a experiência mudou sua vida. Ele ajudou a esclarecer a sua identidade e apontou a direção do trabalho de sua vida. Quando Du Bois partiu para Fisk, no outono de 1885, foi a última vez que ele chamaria Great Barrington sua casa. Sua mãe morreu durante o verão e Du Bois entrou em um mundo que ele diria ser o seu próprio. Du Bois chegou em uma Nashville séria, contemplativa, o homem auto-consciente jovem com hábitos e atitudes formadas por uma infância em uma New England vitoriana. Na Fisk, ele encontrou os filhos e filhas de ex-escravos que haviam assumido a marca da opressão, mas tinha uma tradição alimentada, rica, cultural e espiritual que Du Bois reconheceu como sua. Du Bois também encontrou o sul branco. As realizações de Reconstrução estavam sendo destruídos pelos políticos brancos e empresários que adquiriram o controle político. Os negros estavam a ser aterrorizados nas urnas e estavam sendo levados de volta para o status econômico que diferia da escravidão institucional no nome, mas pouco. Du Bois viu o sofrimento e a dignidade dos negros rurais, quando ele ensinou na escola durante os verões no campo Tennessee do leste, e ele resolveu que de alguma forma sua vida seria dedicada à luta contra a opressão racial e econômica. Ele estava determinado a continuar sua educação e sua perseverança foi recompensada quando lhe foi oferecido uma bolsa para estudar na Universidade de Harvard.

A vida de Du Bois foi uma luta de idéias e ideais em guerra. Ele entrou em Harvard durante sua época de ouro e estudou com William James e Albert Bushnell Hart. Foi uma era progressiva e Du Bois foi ferido com o ideal da ciência - uma verdade objetiva que pode dissipar de uma vez por todas os preconceitos irracionais e a ignorância que estavam no caminho de uma justa ordem social. Ele trouxe de volta o ideal científico alemão da Universidade de Berlim e foi um dos primeiros a iniciar o estudo sociológico científico nos Estados Unidos. Durante anos ele trabalhou na Atlanta University e criou marcos no estudo científico das relações raciais. No entanto, uma sombra caiu sobre o seu trabalho quando viu o país recuar para a barbárie. Repressivas leis de segregação, linchamento e o terror tinham a tendência de aumentar, apesar do progresso da ciência. A fé de Du Bois no papel de destacado cientista foi abalada, e com o motim de Atlanta de 1906 Du Bois com a sua "Litany at Atlanta" (ladainha em Atlanta numa tradução livre) apaixonadamente parecia um desafio para as forças de repressão e destruição. Numa altura em que Booker T. Washington aconselhou a aceitação da ordem social, Du Bois soou uma chamada às armas e com a fundação do Movimento Niagara e mais tarde a Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor entrou numa nova fase de sua vida. Ele se tornou um campeão apaixonado de ataque direto ao sistema jurídico, político e econômico que prosperou na exploração dos pobres e impotentes. Quando ele começou a apontar as conexões entre a situação dos afro-americanos e aqueles que sofreram sob o jugo colonial em outras áreas do mundo, a sua luta assumiu proporções internacionais. O Movimento Pan-Africano que floresceu nos anos após a Primeira Guerra Mundial foi o início da criação de uma consciência do terceiro mundo.

O estilo Du Bois de liderança era intensamente pessoal. Ele procurou não seguir em massa como Marcus Garvey, e evitou o exemplo do ardor e determinação inflexível com que lutou por seus ideais. Muitos que aconselhou por meios que menos diretos para alcançar objetivos políticos considerados limitados.

Nos anos após a Segunda Guerra Mundial as lutas desesperadas que Du Bois tinha travado reuniram-se em uma visão que era desafiar muitos dos pressupostos contemporâneos. Ele lutou por muitas causas progressistas, mas as viu serem consumidas por uma mentalidade de guerra fria que silenciou o debate racional.

Como ele tornou-se mais de uma figura internacional, Du Bois foi aceito cada vez menos pelos seus contemporâneos em casa. No entanto, quando ele deixou a América para se tornar um cidadão de Gana em 1961, ele não fez isso como uma rejeição de seus conterrâneos. Voltando à terra de seus antepassados ​​marcou uma resolução de muitos conflitos com os quais Du Bois tinha lutado toda a sua vida.

Visão madura de Du Bois foi uma conciliação entre o senso de dupla consciência - os dois ideais em guerra de ser preto e um americano - que ele havia escrito cerca de cinquenta anos antes. Ele chegou a aceitar a luta e conflito, como elementos essenciais da vida, mas ele continuou a acreditar no progresso inevitável da raça humana, que de lutas individuais contra uma auto divisão e lutas políticas dos oprimidos contra seus opressores, se tornou uma ampla e completa vida humana que emergiria, e que beneficiará toda a humanidade.

Depois de uma vida de luta a última declaração Du Bois para o mundo era de esperança e confiança na capacidade dos seres humanos para moldar seus próprios destinos. "Só uma coisa eu lhe carrego", ele escreveu:

"Como você vive, acredite na vida! Sempre os seres humanos irão viver e progredir para uma vida maior, mais ampla e completa. A morte só é possível perder a crença nesta verdade, simplesmente porque o grande final acontece lentamente, porque o tempo é longo."

 

MUTABARUKA DIZ...

Hoje em dia, dificilmente vemos poesia preta de qualidade, muita punnany, muito bomboclaat e nada muito sincero sendo dito (acredite em mim!). Quem vai nas festas do FYADUB houve muita coisa nova, mas em casa, eu ainda sou das antigas, quando não estou ouvindo meus discos velhos de jazz, blues, hip hop, eu gosto de ouvir os poetas Linton Kwesi, Benjamin Zephaniah e o meu preferido... Mutabaruka. Mutah sempre foi ótimo nas palavras, como digo sempre, nosso maior desafio é vencer a linguagem utilizada, tanto patois, inglês, girias sem tradução e nossa educação que caminha para trás, sempre vai complicar a vida da molecada que começa a gostar de reggae e acaba não entendo patavina do que está sendo dito, mas é legal. Então, quando você ouvir um reggae qualquer, lembra dessa poesia do Mutah. Da para ver nas palavras o abismo entre os regueiros e os reais Rastas. Um só amor! RAS.

::Say:: ::Diz::

when you remember home [quando você lembra de casa]
ETHIOPIA [ETIÓPIA]

when you remember slaves [quando você se lembra de escravos]
BLACK [NEGRO]

when you shout revolution [quando você grita revolução]
FREEMAN [HOMEM LIBERTO]

when you shout Babylon [quando você grita Babilonia]
DEATH [MORTE]

when you speak of education [quando você fala de educação]
GET IT [ABSORVA]

when you speak of unity [quando você fala sobre unidade]
WADADA [WADADA]

when you speak of God [quando você fala de Deus]
MAN [HOMEM]

when you see culture [quando você vê cultura]
RELATIVE TO... [RELATIVO PARA…]

when you read all this [quando você lê tudo isso]
MADNESSSSSS [LOUCURAAAAA]

when you think like I [quando você pensa como eu]
RASTAFARI. [RASTAFARI]


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24/07 - PALESTRA REVOLTA DOS MALÊS - MATILHA CULTURAL

Está em cima da hora, mas tudo bem, quem puder repassem a possíveis interessados.

A palavra Malê vem de imalê, que em yoruba quer dizer islâmico. A revolta dos malês é uma parte importante da história dos africanos no Brasil, tão importante aliás, que acabou sendo apagada sistematicamente dos nossos livros de história. No entanto a presença desse movimento persiste até hoje como a contribuição na palavra Oxalá (que provém de Allah), a vestimenta branca de sexta-feira facilmente vista entre os bahianos e etc.

Esses são apenas pequenos indícios do movimento promovido por negros islamicos em 1835 que resultou em uma revolta por igualdade e, principalmente, promoveu uma união entre diversas etnias e religiões africanas por um objetivo comum... essa palestra é parte do esforço da Matilha para clarear uma parte da história do Brasil que não é contada ... talvez porque fala de temas que ainda estão muito vivos.

PALESTRA COM "DONA" ILMA SOBRE A REVOLTA DOS MALÊS sexta, dia 24/07 às 15hs 60 vagas gratuitas. confirme presença por e-mail. Matilha Cultural R. Rego Freitas 542 fone: +55 11 3256.2636 (em frente a igreja da consolação) www.matilhacultural.com.br

ENTREVISTA BOB MARLEY

Em tempos onde o reggae nacional anda numa defasagem e mesmice plena, bom ao invés de fazer uma bio ou qualquer outra coisa a respeito de Bob Marley, vou postar uma entrevista dada por ele a Stephen Davis e Peter Simon, no livro “Reggae – Música e Cultura Jamaicana”. Nesta entrevista Bob fala sobre Rastafari, o Reggae e a comercialização (direitos autorais, venda de discos), sobre a situação política na Jamaica e suas “profecias” digamos assim, quanto ao futuro do Reggae ( se tivermos a visão da palavra dita sobre a Jamaica, e refletirmos sobre o Brasil, o ocorre aqui é o que é dito por Marley). Boa leitura. RAS

***

*** - O fato de ser o músico que toda a gente espera que vá popularizar ainda mais o reggae não o afeta?

Marley – É claro, os outros irmãos usam-me como um veículo. Mas nós temos uma mensagem e queremos transmiti-la. A mensagem é de viver. A minha mensagem ao mundo é Rastafari! O que é bom deve cobrir o mundo, assim como a água cobre o oceano. Não passamos de crianças a face da terra mas as nossas mentes estão muito perturbadas. Ninguém ensina aos outros o verdadeiro modo de vida. Neste momento, o diabo tem uma grande influencia. Mas se querem a minha opinião, a influência do diabo conduz a morte ao passo que a de Jah conduz a vida. Yeah, mon, os Rastas devem regressar a sua terra, a Africa. Isso parece engraçado para alguns, as vezes até parece uma loucura, mas é nosso profundo desejo regressar a Africa. Houveram coisas que aconteceram há muito tempo atrás que devem ser reveladas, e até que isso se faça, estarei sempre em cativeiro.

*** - Será que os Rastas vão se organizar para fazer da Jamaica uma outra Africa?

Marley – Não! Não há salvação para a Jamaica. Nós gostamos da Jamaica, sabe, mas para os Rastas é uma terra manchada. A sua história está manchada. Tal qual o povo que se parte já não pode ser recuperado. A Jamaica não pode ser recuperada. Nem por mim, nem pelos Rastas. Quando vemos o sistema, vemos a morte. Aqui, as pessoas têm de lutar por tudo.

*** - Os músicos de reggae são acusados aqui na Jamaica de venderem a cultura jamaicana...

Marley – Nós não vendemos a nossa cultura. Se Deus não me desse canções para eu cantar, eu não cantaria. Ouve: “enquanto a filosofia que diz que uma raça é superior a outra não for definitivamente desacreditada e abandonada, é a guerra...” Haile Selassie já disse. Eu não faço mais do que repeti-lo ao mundo. Não se pode vender uma cultura.

*** - Você irá até a Africa?

Marley – Yeah mon! O tempo chegou compreende? Marcus Garvey disse “A Africa para os africanos”. E isso não pode ser posto em causa. O problema reside no fato do diabo precisar da vida de toda a gente. Mas aqui não se pode trabalhar para se alcançar o que se quer. Nunca podereis alcançar o vosso fim. O sistema mata as pessoas e é por isso que temos de matar o sistema. Todos querem conduzir um carro mas ninguém quer conduzir um burro. Eu só gosto de um governo, o governo de Rastafari. Nós somos oriundos da Africa, mas ninguém no governo aceita isso. Eles querem que pensemos que somos jamaicanos. A maioria dos jamaicanos quer regressar a Africa, mas o governo diz que devemos viver e morrer aqui. Ainda não é hoje, mas quando o dia chegar, 144.000 regressarão. Falo é claro, das 12 tribos de Israel. O governo não tem razão e não sei o que se passa com eles. Os políticos estão nas tintas do povo. Só Jah se preocupa. Eles dizem: “Cada um por si e Deus por todos”. – Marley passa o joint, a noite cai e motos entram e saem zumbindo. Yeah mon! É a guerra! A Jamaica é o inferno. Até encontrarmos as nossas raízes, a política continuara a existir. Se encontrarmos as nossas raízes, poderemos viver. Reggae, Rock, Soul, cada canção é um sinal. Mas é preciso tomar atenção, ao tipo de canção e vibração que se da ao povo, porque “desgraça para aqueles que conduzirem meu povo a deriva”. Como cantor, prefiro cantar para todo o povo e não só para metade. É preciso ter cuidado com o que se canta. E se a Babilônia nos quiser explorar, isso só apressará a sua queda. Se formos verdadeiros irmãos, o dinheiro não poderá servir de barreira entre nós. Compreende? Bom! É claro, as pessoas roubam-me e tentam enganar-me, mas agora tenho experiência. Agora sei e vejo, e já não sou enganado. Fiz discos e não recebi direitos de autor. As vezes ainda acontece. Todos os discos do Wailers foram feitos aqui na Jamaica, mas foram falsificados na Inglaterra. Todas as companhias inglesas roubam, mon! Tos que se ocupam da música das Antilhas, são uns canalhas...

*** - Quais são os músicos de reggae que prefere?

Marley – As I-Threes, Burning Spear, Big Youth, toda a música jamaicana. Gosto do Dub, mas não toco muito. Dub significa exato e justo. A perfeição. Quando os Wailers dizem que vão tocar Dub quer dizer que vão ser exatos e justos.

*** - O que acontece que o reggae é tão pouco tocado pela radio jamaicana?

Marley – É porque o reggae fala da atual situação na Jamaica. Algumas pessoas não gostam da verdade. Mas não é grave, já que as pessoas não ouvirem reggae na radio, ouvem em suas casas ou vão dançar e continuam a ouvir. A radio é importante mas se um disco é lançado e ela não passa, a grande promoção consiste em dizer que é uma canção censurada, e quando uma canção é censurada todos querem ouvi-la.. hehehe! Não me fale de Manley (primeiro ministro da Jamaica) nem do governo. Manley não pode deter a profecia. A profecia deve seguir o seu caminho. A erva é o remédio da nação. Manley pode dizer o que quiser (sobre a legalização da ganja), mas a policia recebe as suas ordens de outros. Manley veio aqui um dia e fumamos juntos. Eu não condeno as pessoas, deixo o julgamento a Jah. Nós não condenamos o sistema. Há os que vivem no mal e pensam que estão certos. Por exemplo, um Rasta senta-se e fuma um pouco de erva meditando ao passo que a policia vem vê-lo, obriga o Rasta a se levantar, revita-o, bate nele e o leva para a prisão. Mas para quem é que esse age assim? A erva cresce como o inhame ou a couve, cresce simplesmente! A policia age assim para praticar o mal. Os Rastas dizem: É bom pensar bem de vocês e dos outros. A inspiração vem direitinha de Jah, mon! O barco balança, mas nós nos agüentamos. O rum lhe destrói as entranhas, ele te mata pelo sistema. O sistema recusa a erva, porque ela lhe torna sólido. Reparem, sempre que fuma a erva a sua consciência aparece diante de você. Vocês a vêem! Esta vendo? Então o diabo não gosta que estejam conscientes e organizem a sua vida. Porque assim não vai mais fazer asneira. Sim, Rasta! A Erva é o remédio da nação. Mas muitos outros vão ter de sofrer e muitos outros terão de morrer. Não me pergunte porque! Mas Rasta não é violento, Rasta é físico. Compreende o que eu quero dizer? Nós não somos como carneiros num matadouro e eles não tem o poder para cometer determinadas ações contra nós.

*** - Há outros Rastas que dizem que você se vendeu a Babilônia e dizem também que o seu carro é um exemplo do seu materialismo...

Marley – Um BMW não representa o sistema. A Babilônia é que é o Sistema. Há os qe dizem também que BMW significa Bob Marley and The Wailers. Este carro não me pertence, ele pertence mas é a estrada. É melhor que um burro. Não come toda a noite estragando os arbustos, não zurra, não faz barulho de manhã, hehehe. Eu prefiro as cabras aos burros. Se encontrarem uma cabra, poderão se comunicar com ela. Uma cabra é inteligente sabe? Sim, Rasta! Qualquer um que mate uma cabra, fica triste. Mais vale conduzir com cuidado e não correr riscos.

*** - Tem alguma previsão sobre o seu futuro e o futuro do reggae?

Marley – Verão o que ira me acontecer. Não vai ser preciso esperar muito tempo. Não o posso dizer, porque se eu tivesse esse poder, eu falaria e as pessoas tentariam me deter. Eu sei o que vai acontecer comigo. O reggae vai se tornar um verdadeiro combate, o que já esta acontecendo, porque é a música do terceiro mundo. Não se pode compreender em um só dia, ira se percebendo aos poucos...

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